في كل عصرٍ كان الإنسان يبحث عمَّن يفسِّر له العالم من حوله، ويمنحه شعورًا بالأمان الفكري والنفسي وسط تعقيدات الحياة وتقلباتها. ولذلك لم تكن الكلمة المؤثرة مجرد وسيلة للتواصل، بل كانت دائمًا أداةً لصناعة الوعي وتوجيه القناعات وبناء التصورات. ومع تطور وسائل التأثير عبر الزمن، لم يعد النفوذ قائمًا على القوة المادية وحدها، بل أصبح مرتبطًا بالقدرة على تشكيل الإدراك وصناعة المعنى داخل وعي الجماهير،ولعلَّ القصص القرآني يكشف بعمقٍ طبيعة هذا التأثير حين يضع الإنسان أمام لحظات الضعف والفراغ التي تجعله أكثر قابلية للاعتماد على أي مصدر يملأ حاجته للفهم والطمأنينة. …
فكيف صوَّر القرآن الكريم هذا المعنى قبل أن تفسّره نظريات الاتصال الحديثة بما يُعرف اليوم بنظرية الاعتماد على وسائل التأثير؟
إنَّ أخطر ما يواجه المجتمعات ليس فقط غياب المعلومة، بل غياب المرجعية القادرة على توجيه العقول واحتواء الأزمات النفسية والفكرية التي يعيشها الإنسان، خاصةً في مرحلة الشباب، فالوعي لا ينشأ في الفراغ، بل يتشكّل وفق الجهة التي تمنح الإنسان التفسير والمعنى سواء كان صحيحا أو خاطئا.
وحين يغيب العلماء والأدباء والمربّون وأصحاب الحكمة عن احتواء الشباب، يصبح الفراغ النفسي والفكري بيئةً خصبة لأي خطابٍ مضلل أو فكرةٍ زائفة تتسلل إلى العقول تحت ستار الطمأنينة أو البطولة أو التغيير.
ومن هنا تتأكد مسؤولية العلماء والدعاة والمفكرين في احتواءً يجمع بين ذكاء العالم وفطنة الحكيم؛ فلا يقتصر دورهم على تقديم الأحكام أو الوعظ المجرد، بل يمتد إلى فهم قضايا الشباب الحقيقية، ومعالجة ما يعانونه من بطالةٍ وإحباطٍ وفراغٍ نفسي وتيهٍ فكري وأوهامٍ .
ووسط رحلة التدبر والتأمل لآيات القرآن الكريم نجده يعرض لنا نموذجًا بالغ العمق لطبيعة التأثير في الوعي الجمعي، وذلك في قصة السامري مع بني إسرائيل. فحين غاب موسى عليه السلام عن قومه لميقات ربّه، لم يكن الغياب مجرد فراغٍ زمني، بل تحوّل إلى فراغٍ نفسي وفكري أحدث اضطرابًا في وعي القوم، وهيّأهم للبحث عن بديلٍ يمنحهم الطمأنينة والإجابة السريعة. وهنا استغل السامري هذا الفراغ ببراعة، فصنع لهم العجل وقدّمه بوصفه رمزًا جديدًا لليقين والاستقرار، حتى قالوا كما يصوّر القرآن الكريم: ﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَٰذَا إِلَٰهُكُمْ وَإِلَٰهُ مُوسَى﴾ [طه: 88].
لم يكن تأثير السامري قائمًا على القوة أو الإكراه، وإنما على قدرته في توجيه الإدراك وصناعة التفسير الذي احتاجه القوم في لحظة القلق والهزيمة.
فعندما ضعفت المرجعية وغاب الثبات المعرفي، ازداد اعتماد الناس على الخطاب البديل الذي ملأ هذا الفراغ، حتى تحوّل الوهم إلى قناعة، والتأثير إلى تبعية جماعية.
وهنا تتجلّى بوضوح ملامح ما تُفسّره نظريات الإعلام الحديثة، وخاصة “نظرية الاعتماد على وسائل الاعلام المعاصرة أو الجديدة”، والتي تقوم على أن قوة التأثير تزداد كلما ازدادت حاجة الناس إلى الجهة التي تفسّر لهم الواقع وتمنحهم الشعور بالفهم والأمان. فالجمهور لا يتأثر بالرسائل لمجرد وجودها، بل لأنه يمنحها الثقة والاعتماد النفسي والمعرفي الذي يجعلها قادرة على تشكيل وعيه وسلوكه واتجاهاته.
وإذا كان السامري قد استغل غياب المرجعية في زمنٍ محدود وبين قومٍ محدودين، فإن المشهد اليوم أكثر تعقيدًا واتساعًا؛ إذ أصبحت وسائل الإعلام والمنصات الرقمية تؤدي دور “المفسّر” للأحداث، والموجّه للقيم، وصانع الاتجاهات والأفكار
حتى بات كثيرٌ من الشباب يتلقى معاييره وقيمه وأفكاره من الشاشات أكثر مما يتلقاها من الأسرة أو المدرسة أو العلماء.
ومن هنا فإن خطورة التأثير الإعلامي لا تكمن فقط في مضمون الرسالة، بل في حجم الاعتماد الذي يمنحه الناس لتلك الوسائل، خاصةً في أوقات القلق والفراغ والاضطراب النفسي. فالإنسان حين يفقد المعنى يبحث عمَّن يمنحه تفسيرًا ولو كان زائفًا.
وهكذا يكشف القرآن الكريم، قبل النظريات الحديثة بقرون طويلة، أن معركة التأثير الحقيقية تبدأ من احتياجات الإنسان النفسية والفكرية، وأن الفراغ إذا لم تملأه الحقيقة ملأه الوهم، وأن غياب المرجعية الواعية قد يفتح الباب واسعًا أمام كل “سامري” جديد يعيد تشكيل العقول والاتجاهات وفق ما يريد.
